Ravi Shankar

(продолжение)
Born in the holy city of Varanasi on the Ganges, Shankar has been in the limelight more or less consistently since 1930, when at the age of 10 he moved to Paris with his brother Uday's dance troupe, in which he danced and played sitar. There the young Ravi met musicians such as the guitarist Segovia.

Uday's troupe also had great success touring America, where Shankar recalls meeting Clark Gable and Joan Crawford (the latter wanted to adopt him). Amazing archive footage of Shankar's early years was unearthed in Mark Kidel's documentary about him (released on DVD), in which the young Ravi looks a dead ringer for the pop star Prince.

At 17, Shankar played sitar on the West's first recording of Indian classical music, made by Uday's troupe in New York in 1937. But a year later he left the high life of Paris and New York for seven austere years in India as the pupil of Ustad Allauddin Khan, whose daughter was Shankar's first wife.

In the 1940s and '50s, Shankar became famous in India: among his best works were some wonderful soundtracks to the films of the great Satyajit Ray.

Anoushka is the daughter of his second wife, Sukanya, who was with him when I met him in London, while his other famous daughter, pop star Norah Jones, was the result of a relationship with Sue Jones, a dancer. "I have two daughters in totally different musical worlds. Norah is jazz and country and is wonderful at what she does."

Norah met him only a few times in her childhood, and has downplayed their relationship. (There is dismay in the Shankar and Jones camps that a Bollywood film biography about Norah and Ravi is planned.)

But Anoushka is clearly a source of pride to Shankar. "She is a great joy to me," he says. "She is growing into a wonderful musician."

Before meeting Ravi, I had a coffee with Anoushka and asked her about the relationship she has with her father. "I have an incredible spiritual bond with him that not many people have with a parent," she said.

But is there a downside to having your father as teacher and guru? "There is a little distance and respect there," she says, "but it's more than made up for by the beautiful musical conversations we have."
Anoushka has also inherited her father's adventurous musical spirit, and, as well as touring playing Indian classical music, she is releasing an album in September called Ride, "which includes flamenco guitar and electronics".

The great thing about the improvised nature of the sitar music she plays on her own and with her father is that "it is always fresh every night. It can be very spiritual and deep as well as being light and fun as well."

She feels technically that her playing in terms of speed and clarity is improving all the time, "but the important thing is the emotion and that comes with maturity. I listen to what I was doing three years ago and it seems very shallow."

Indeed, even Ravi feels he's still improving as a musician. "I may not have the virtuosity of my youth," he says, "and I can't run and jump the way I could then. But I feel I'm becoming a better and deeper musician in the way I feel a note, to be doing something simple that touches the listener's heart." And the rumours of his retirement? "As long as I'm wanted and as long as my body allows, I'll keep playing."

Does he think overall he has earned more good or bad karma? "Sometimes I think I did a lot of bad things; other times I think I did a lot of good things. Ultimately good karma. I think. I hope."

Журнал "ИНДИЯ" (№3 (84),1985 год)

Индийская музыка уходит своими корнями в далёкое прошлое. Её отличительной особенностью является то, что это - мелодическая музыкальная система. В отличие от европейской музыки, которая в прошлом также была основана на мелодии, а затем обогатилась гармонией, индийская музыка не изменила своего характера.
Общественные устои современной Индии сформировались в результате развития многих народов, с древнейших времён населявших страну. Так, самыми первыми жителями Индостанского полуострова считаются представители негроидной расы, потомки которых живут в Индии и ныне. Затем вторгались дравиды, монголоиды и арии. Естественно, что музыкальная культура Индии является результатом взаимопроникновения и взаимовлияния культур этих народов.
Своя характерная музыка и танец есть у племен и народностей, живущих более или менее изолированно в различных районах страны: палийанов, ораонов, санталов, саваров, ченчу и бхилов. Их музыкальная культура оказала значительное влияние на характер индийской музыки. Ещё одной возникшей в древности музыкальной формой была музыка тамилов и родственных им народов. Эта музыка, также мелодическая по своему характеру, имела ряд особенностей. Но постепенно все обособленные музыкальные формы слились с музыкой ариев, религиозными песнопениями, тексты которых были записаны в Ригведе и Самаведе. Когда сблизились и растворились друг в друге самые различные формы, образовался единый поток, в который влились и новые течения: одно из районов Центральной Азии, другое, наиболее позднее - с Запада. Поэтому необходимо избавиться от ошибочных представлений об индийской музыке и прежде всего от ошибочного мнения, что не только музыка, но и вся культура Индии однородна по своему происхождению. Если так, что такое Индия? Нельзя же принимать во внимание только политические границы! Культурные процессы не удержать внутри строгих рамок теорий и не привязать к линиям на карте. Между различными социальными группами нет раз и навсегда установленных границ; одна группа переходит в другую подчас совершенно незаметно. А наш необъятный субконтинент имеет и необозримое прошлое. Если в прошлом материальные и духовные ценности различных культур были чётко различимы (их разнообразие очевидно и сегодня), то за прошедшие века они слились, растворились одна в другой. Поэтому-то музыка Индии и включает в себя всё: от похожих на завывание и крики песни племени нагов, живущего на самом востоке страны, и племени тодов, живущего в горах юга, до самых утончённых раг и тал, исполняемых на концертах. Таким образом, современное индийское музыкальное искусство и его две основные школы - хиндустани и карнатак - результат своеобразного компромисса. Обе школы, будучи мелодическими по своему характеру, построенные на общих законах раг и тал, имеют общую основу. Карнатак - форма музыкального искусства Южной Индии (Тамилнаду, Керала, Андхра, Карнатака), хиндустани - музыкальный язык остальной части Индии.
Обе школы - всего лишь рафинированные формы примитивного искусства жителей сельских районов страны. Корни музыкальной культуры, несомненно, следует искать в музыке племён и народностей, населяющих пограничные районы страны, в фольклоре. Хотя завывания и крики тодов и нагов почти немузыкальны, в них есть "музыкальное чувство и, значит, те зерна, из которых зарождается и расцветает сложная концертная музыка". Песни деревенских женщин, занятых помолом муки, - это часть народной музыки. Храмовая музыка и пение верующих в храме - ещё один приток широкой реки, называемой индийской музыкой. Ведическое пение, которое поначалу строилось только на трёх тонах, в конечном счёте включало семь тонов. Музыка была и остаётся важным элементом медитации и молитвы в храме и монастыре. Самые глубокие мистические идеи и социально-реформаторские учения проповедовались в духовных песнопениях: бхаджанах, абхангах, киртанах. Таким образом, к какому 6ы кругу индиец ни принадлежал, какой бы образ жизни ни вел, его окружает музыка. На такой благодатной почве и родилась классическая музыка, которая, в свою очередь дав почве живительную влагу, сделала её ещё плодородней. Это верно в отношении не только музыкальных элементов и форм, но и музыкальных инструментов. Ведь концертная рудра вина - лишь один из вариантов киннари* или джантара, а таблу можно считать потомком обтянутого кожей деревенского горшка. А сложные ритмические комбинации, которыми мы восхищаемся на концертах качери или мехфил, были давным-давно введены санталами.
Из древнейших музыкальных инструментов до нас дошли вену (флейта) и вина (разновидность арфы), которые упоминаются ещё в ведических текстах. Не менее древни и некоторые виды барабанов. Интересно было бы проследить процесс миграции музыкальных инструментов Индии и Центральной Азии, например, рабаба, или киннари, щипкового струнного инструмента, напоминающего библейский киннор и древнекитайский кхин. Похожи и индийский гобой, шехнай, с центральноазиатским сурнаем.
Музыкальные инструменты ( вадья ) делятся на четыре вида: тата вадья - струнные, сушира вадья - духовые, аванаддха вадья - ударные и гхана вадья - колокольчики, тарелки и т. д. К струнным инструментам относятся вина, ситар, тампура, саранги, дилруба; к духовым - флейты, шенхай, нафери и нагасварам (разновидность индийского гобоя); среди ударных - табла, пакхавадж, мриданг и т. д. Колокольчики, тарелки хотя и встречаются часто, в концертном исполнении, как правило, не используются.
Музыка Индии, краткое представление о которой мы попытались дать, является важной частью культурного наследия не только индийского субконтинента, но и всего мира. Без сомнения, она являет собой одну из наиболее развитых и утончённых музыкальных систем, когда-либо созданных человечеством. Среди того, что представляет собой наибольшую, порой неповторимую ценность - шрути (микротональные интервалы), раги (мелодические схемы), ритмические тонкости талы и т. д.

(продолжение)
Высокоразвитая и утончённая музыкальная культура явилась результатом развития как духовной, так и светской музыки. В Индии, как и во многих других странах, различные религиозные течения, аристократы и простой люд внесли свой вклад в развитие духовной культуры.
Простолюдин, певший о своих печалях, мечтах и радостях, создавал песни и баллады, являющиеся и поныне богатым музыкальным и поэтическим источником. Сокровища фольклора так же разнообразны, как и народы, населяющие нашу страну. Тхумри, газели, падамы и джавали - ярчайшие примеры выражения в музыке земных страстей. Но, как правило, лучшая музыка связана с религиозными обрядами и мистическими переживаниями, ведь музыка считается одной из главных форм молитвы созерцания. Формы такой музыки также весьма разнообразны: от доступных лишь посвящённым декламаций мантр до прекрасных песен Муттусвами Дикшитара (1115-1835), от религиозно-любовных поэм Джаядевы (XII век) и Кшетрайи (1600-1680) до ангельской лирики Пурандарадаса (1486-1564) и Тьягараджи (1759-1847). Безумно влюбленная в бога Кришну Мира Баи и мистики Кабир и Тируваллувар - все они способствовали созданию новых форм выражения религиозных чувств. В наше время для развития духовной, в том числе музыкальной культуры, многое сделал гениальный Рабиндранат Тагор. Он записывал и обрабатывал фольклор, писал детские песенки и песни любовные и мистические, изысканные дхрупады. Он создал новые, небывалые по красоте мелодические и ритмичные образы.
Но если взглянуть на обратную сторону медали, мы увидим то плачевное положение, в котором долгое время находилось музыкальное искусство. На протяжении столетий это искусство богов оставалось лишь служанкой чувственных наслаждений. Оно неизменно ассоциировалось с некоторыми слоями общества, к которым относились с пренебрежением и богатые, и бедные. В результате возникла прослойка людей неграмотных и некультурных, потакавших своей музыкой самым нездоровым социальным потребностям. Еще пятьдесят лет назад в большинстве районов страны музыкант был изгоем.
Но и тогда оставались сильные духом люди, которые поддерживали огонь в мерцающей лампаде искусства. Они не только передавали из поколения в поколение древние традиции, но и совершенствовали музыкальное мастерство. В начале нынешнего столетия появилась плеяда учёных и музыкантов, которые сознавали свою ответственность перед великим духовным наследием прошлого и стремились изменить сложившееся положение. Среди них были Вишну Дигамбар Палускар (1872-1931) и Вишну Нараян Бхаткханде (1860-1936) из Махараштры, представители княжеских родов из многих районов Индии, ряд южноиндийских учёных. Они неустанно популяризировали музыкальное искусство, и к нему вернулись былые любовь и почёт.
После достижения политической независимости появились новые пылкие пропагандисты национальной музыки. Музыка наряду с другими видами искусства была признана важной частью культурного наследия и необходимым элементом системы образования. Сегодня музыкальное образование можно получить не только в специальных учебных заведениях, но и в колледжах и университетах, открывших музыкальные факультеты. В настоящее время в любом более или менее крупном городе существуют музыкальные клубы, где выступают и известные, и начинающие исполнители. Крупнейшим покровителем и популяризатором национальной музыки является Всеиндийское радио, государственная организация, имеющая свои ретрансляционные станции во всех районах страны. Оно не только ежедневно транслирует индийскую музыку, но и содержит значительный штат квалифицированных музыкантов, которые планируют и готовят музыкальные программы.
Важная роль в пропаганде музыкального наследия принадлежит Центральной Академии музыки и танцев и музыкальным академиям штатов. Созданные по инициативе правительства Индии и правительств штатов, они являются сравнительно независимыми организациями и ведут большую исследовательскую работу. В настоящее время они представляют большую силу в деле популяризации музыки. Кроме того, в стране есть несколько пользующихся заслужено высокой репутацией частных музыкальных академий.
Большая роль в современной индийской действительности принадлежит киномузыке. Часть её, основанная на национальных традициях и таланте, действительно хороша, но другая, и значительная её часть, гибридна, вульгарна и следует образцам поп-музыки.
Сегодня в индийской музыкальной жизни происходят серьёзные изменения, вызванные становлением нового образа жизни и мышления, и во многом явившиеся результатом контактов с Западом. Технические новинки и быстрое развитие средств массовой информации порождают новые тенденции. Однако концепции раги и талы пока остаются в неприкосновенности и не подвергаются искажению. Вместе с тем новые стили становятся всё более популярными.
В воздухе витает дух перемен и экспериментаторства. В музыке утверждается новый язык, менее формальный, более гибкий, отвечающий потребностям времени. Можно смело надеяться, что и в будущем индийская музыка сохранит свой активный творческий характер.

РАВИ ШАНКАР

ВОСПРИЯТИЕ ИНДИЙСКОЙ КЛАССИЧЕСКОЙ МУЗЫКИ

Индийская классическая музыка основана на мелодии и ритме, а не на гармонии, контрапункте, аккордах, модуляции и других основных элементах западной классической музыки.
Система индийской музыки, известная как Рага сангит, берёт своё начало в ведических гимнах, исполнявшихся в индусских храмах ещё 2 тысячелетия назад. Эти гимны считаются фундаментальным источником всей индийской музыки. Так что, подобно западной музыке, индийская классическая музыка уходит корнями в религию. Для нас музыка - духовная дисциплина которую нужно усвоить на пути к самосовершенствованию, ведь мы следуем традиционному учению о том, что звук есть бог - Нада Брахма. Знание музыки подводит сознание личности к пониманию истинного значения мира и даёт возможность радостно ощутить его вечную и неизменную сущность. Эта сущность может быть постигнута именно через раги.
Древние ведические тексты учат нас, что существуют два вида звуков. Один из них - вибрация эфира, верхнего, более чистого слоя воздуха, близкого к небесным сферам. Этот звук называется анахата над, или неслышимый звук. Только великие просвещённые йоги могут услышать его. Некоторые считают, что этот звук Вселенной - та самая музыка сфер, о которой писал Пифагор в VI веке до н. э. Другой звук ахата над, слышимый звук, - вибрация воздуха околоземных слоёв атмосферы. Это - любой звук, который мы слышим в природе или издаём сами. Он может быть как музыкальным, так и немузыкальным.
Традиции индийской классической музыки передавались изустно, непосредственно от учителя к ученику, а не при помощи нотного письма, принятого на Западе. Душой индийской музыки является рага, мелодическая форма, в рамках которой импровизирует музыкант. Рамки импровизации устанавливаются традицией и оживляются творческим духом музыканта-виртуоза.
Чрезвычайно трудно объяснить, что такое рага, в нескольких словах. Хотя индийская музыка ладовая по своему характеру, раги не следует путать с тональностями, которые можно услышать в музыке Ближнего и Дальнего Востока, с гаммой, собственно мелодией или композицией. Рага - научная, точная, изысканная и эстетическая мелодическая форма со своими особенными восходящими и нисходящими рядами, которые состоят из полной семинотной октавы или пяти-, шестинотных циклов (а так же их комбинаций), называемыми арохана и аварохана. Незначительная разница в порядке нот, пропуск диссонантной ноты, ударение на какую-нибудь определённую ноту, переход одной ноты в другую, использование микротонов и другие тонкости создают различия между рагами.
В санскрите есть выражение: "Ранджаяти ити рага" - "именно рага услаждает душу". Для того чтобы рага действительно услаждала душу, она должна строиться не только на нотах и музыкальных украшениях, но и создавать у слушателя определённые эмоции или настроение, присущее каждой раге. Таким образом, благодаря мелодическому богатству нашей музыки любую человеческую эмоцию, тончайшее ощущение человека или природы можно выразить и пережить в музыке.
Искусство Индии - музыка, танец, театр и поэзия - основано на концепции "нава раса", или девяти настроений. Дословно "раса" означает сок или экстракт, но в данном контексте понимается, как чувство или настроение. Обычно эти настроения ставятся в следующем порядке: "шрингара" (романтическое или эротическое настроение), "хасья" (юмористическое), "каруна" (печальное или патетическое), "раудра" (гневное), "бхаянака" (слезливое или испуганное), "вибхатса" (чувство отвращения), "адбхута" (удивление), "шанта" (ощущение покоя).
В основном каждая рага определяется одним из этих девяти настроений, хотя исполнитель менее звучно может выразить и другие чувства. Чем лучше ноты одной раги приспособлены для выражения единой идеи или чувства, тем она более впечатляет.
Помимо того, что рага ассоциируется с определённым настроением, каждая рага ещё и тесно связана с определённым временем дня или временем года. Смена дня и ночи, смена врёмен года похожи на течение самой жизни. Каждая часть суток: предрассветные часы, полдень, разгар дня, сумерки, глубокая ночь - ассоциируется с определённым настроением. Указание на время, к которому относится рага, можно найти в характере составляющих её нот или в связанных с ней исторических анекдотах. Хотя раги основываются на 72 мелах, или основных гаммах, индийские теоретики музыки подсчитали, что со всеми перестановками и комбинациями насчитывается более 6000 раг! Но рага не только восходяще-нисходящая структура. В ней должен быть чалан, или определённый нотный рисунок, узор, характерный для раги. Главная нота этого рисунка - вади, вторая главная нота - самавади и его главный отличительный признак - джан (жизнь) или мукхда (лицо) - группа нот, которая помогает сразу же распознать рагу.
С эстетической точки зрения рага - проекция внутреннего мира художника, проявление его наиболее глубоких чувств и ощущений с помощью тонов и мелодий. Музыкант должен оживить рагу по мере раскрытия и разработки темы. Индийская музыка почти полностью строится на импровизации, поэтому многое зависит от понимания духа и тончайших оттенков искусства; отношения между музыкантом и наставником - краеугольный камень этой древней традиции. С самого начала музыкант, стремящийся постичь секреты мастерства, требует к себе особого внимания. Неповторимый аромат, душа раги - в её духовном строе и манере выражения, а этому нельзя научиться по книгам.
Только годы длительных и упорных занятий под руководством гуру (садханы) и благословения учителя дадут музыканту умение оживлять рагу. Это достигается использованием приёмов, переданных наставником, например шрути - микротона (помимо 12 полутонов в октаве, индийская музыка использует меньшие интервалы, чем западная; в индийской октаве 22 микротона), гамаков - особой разновидности глиссандо, которые связывают одну ноту с другой, и андолана - раскачивания, но не вибрато. В результате в каждой ноте начинает пульсировать жизнь, и рага становится трепетной и яркой.
Далее следует остановиться на талах - ритмических комбинациях раги. В индийской музыке есть уникальные по сложности и ритмической изысканности талы. В них бывает от 3 до 108 ударов. Наиболее известные талы - те, в которых бывает 5, 6, 7, 8, 10, 12, 14 и 16 ударов. Есть также комбинации из 9, 11, 13, 15, 17 и 19 ударов, которые исполняются в редких случаях наиболее выдающимися мастерами.
Деление в тале и акцент на первый удар, называемый сам, - важнейшие ритмические факторы. Талы с одинаковым количеством ударов различаются внутренним делением и акцентами. Например, тала Дхамар состоит из 14 ударов, разделённых следующим образом: 5+5+4, тала Ада Чаутал состоит из того же количества ударов, но они разделены иначе: 2+4+4+4, ещё одна тала, Чанчар, разделена так: 3+4+3+4.

(продолжение)
В вокальной музыке ударник аккомпанирует певцу в быстром, среднем и медленном темпе, в зависимости от того, какую талу выбирает певец. Ударник поступает так же, аккомпанируя инструменталисту в гате - третьей части раги. Как и раги, талы имеют свои характерные черты. Например, такие традиционные талы, как Чаутал (12 ударов) и Дхамар (14 ударов), исполняются на двустороннем барабане пакхавадж. Такой аккомпанемент используется в старой традиционной форме пения Дхрупад - Дхамар и в инструментальных композициях на вине, рабабе, сурбахаре. Сегодня большая часть вокальной и инструментальной музыки построена на современной форме Кхьял и сопровождается игрой на сдвоенном барабане табла.
Импровизационный характер индийской музыки требует, чтобы музыкант принимал во внимание обстановку, время исполнения произведения, настроение аудитории и своё. Поскольку индийская музыка религиозна в своей основе, исполнение требует духовности.
Традиционно исполнение начинается с алапы, величественного и спокойного показа характера избранной раги. После этого медленного, прочувствованного, иногда печального начала музыкант постепенно переходит в джор. В этой части появляется и разрабатывается ритм, а также звучат бесчисленные вариации основной темы раги. Алапа и джор не сопровождаются барабаном.
Далее алапа и джор переходят в гату, фиксированную композицию раги. Здесь к прекрасной ритмической структуре гаты и её ритмическому циклу - тале присоединяются ударные. Эта часть строится на форме Кхьял. С этого момента и далее гата, имеющая от 4 до 16 тактов фиксированной композиции, становится для музыканта той темой, к которой он должен вернуться после импровизации. Хотя исполнитель имеет полную свободу импровизации, он не должен преступать границ выбранной раги и талы. Эта свобода в рамках художественной дисциплины приходит к музыканту после многих лет упорных занятий. Вот почему нельзя ставить знак равенства между импровизацией в индийской музыке и импровизацией в джазе.
Постепенное ускорение ритма в гате приходит к кульминации в четвёртой части исполнения - джхале. Здесь рага становится всё более мажорной и волнующей. Савал - джаваб - чарующий и быстрый диалог ситара и таблы не может не восхитить даже самого неискушённого слушателя.
Часто в конце выступления музыкант исполняет тхумри и дхун. Это - полуклассические стили, гораздо более свободные, романтические, чувственные.
В наше время музыка Индии стала неотъемлемой частью западной культуры. Она оказала влияние на творчество многих композиторов и музыкантов. Желание познавать и учиться, искренний энтузиазм западной аудитории - неистощимый источник творческого удовлетворения и вдохновения.

О РАВИ ШАНКАРЕ

Рави Шанкар родился в Варанаси - городе, который индусы почитают, как величайшую святыню. Он был младшим сыном в семье бенгальских брахманов. В возрасте десяти лет Рави отправился в Париж в составе труппы танцоров и музыкантов, сопровождавших его старшего брата знаменитого танцовщика Удай Шанкара. В Париже Рави ходил в школу, слушал музыку и всё чаще высупал в концертах, как танцор и певец.
Когда Рави исполнилось 15 лет, Удай пригласил в свою труппу одного из известнейших индийских музыкантов, виртуозного мастера игры на сароде, Аллауддина Хана, и Рави очень к нему привязался. После года раздумий и поисков он понял, что не может жить без музыки. Он вернулся в Индию и только через много лет, после упорных занятий у гуру Аллауддина Хана начал свою концертную деятельность. Непревзойдённое мастерство в исполнении классической музыки Востока и Запада снискало ему славу в Индии и за рубежом. Он выступал во всех крупнейших концертных залах Западной и Восточной Европы, Северной и Южной Америки, Австралии и Новой Зеландии, Северной Африки, Ближнего и Дальнего Востока, и везде его тепло приветствовала публика и превозносила критика.
Рави Шанкар известен и как композитор. Он много писал для балета, индийского и западного кино. Его проникновенная музыка к знаменитой кинотрилогии Сатьяджита Рея об Опу стала новой ступенью в музыке индийского кино. Самая последняя его работа в кино - музыка к фильму сэра Ричарда Аттенборо "Ганди" - была удостоена почётной награды Академии, а за пластинку с записью мелодий к фильму он получил премию Грэмми.

Стремясь показать общечеловеческий характер музыки, он писал для музыкантов Востока и Запада: И. Менухина, Жан-Пьера Рампаля, японских музыкантов. Он сочинил два концерта для ситара и симфонического оркестра. Его Второй концерт впервые прозвучал 22 марта 1982 года в Лондоне в Королевском фестивальном зале на торжественном открытии фестиваля Индии, где присутствовали Его королевское высочество принц Уэльский, премьер-министры Индии и Соединённого Королевства.
В 1980 году Рави Шанкар был награжден орденом Падма Вибхушана, а в 1982 году ещё более почётной наградой Дешикоттама, которая присуждается Вишва Бхарати. Эта награда была вручена ему Премьер-Министром Индии Индирой Ганди. Рави Шанкар - член общества композиторов при ООН и почётный член Американской Академии искусств и литературы. Он является членом индийской Академии музыки и танцев и президентом Фонда Шанкара, основанного им в Калькутте в память о покойном брате Удае. В 1977 году Рави Шанкар основал в своём родном городе Варанаси Исследовательский институт музыки и театра. Трудно найти слова, более полно выражающие уважение к этому замечательному человеку, чем слова И. Менухина: "Рави Шанкар преподнёс мне бесценный дар, и благодаря ему расширились мои представления о музыке и её возможностях. На мой взгляд, его гений и человечность сравнимы лишь с гением Моцарта".
http://www.roerich-heritage.org/RUS/rsh.html

Sweet Little Queen XIII большое спасибо за информацию.
я подозревал, что все это не просто, но не до такой степени.
все-таки в какой-то степени мы для них действительно "северные варвары".

кстати - ктo и в какой песне пел: ... Ravi Shankar's music makes me cry?

Sweet Little Queen XIII

Thanx a lot!!!

2: Sweet Little Queen XIII
Спасибо!

Harrison Jr for Shankar Jr

Sitar maestro Ravi Shankar's daughter, sitarist and composer Anoushka Shankar, is releasing a new album titled Rise, her first studio recording in five years. Here's some news: George Harrison's son Dhani Harrison has reportedly lent his music-playing skills under a pseudonym to her album. Dhani had played in his dad's last album, Brainwashed, which was released posthumously. The Shankar and Harrison families are known to be close.

"It's very much my own music and my journey and who I am right now. I felt like I was rising into that. On a personal level, Rise signifies growth. It was a step up for me," says Anoushka.

http://timesofindia.indiatimes.com/articleshow/1201131.cms

The Shankars with George and Olivia Harrison

L to R- Princess Irene of Greece, Raviji, George
and Olivia Harrison and Sukanya Shankar.

Anoushka

Красиво сидит!

Анушка с Джорджиком

В декабре 99-го с сестрой Норой Джонс вместе сделали татушки.

Анушка со своим кумиром

Родители на дне рождения Анушки в Париже. Июнь 2005